EL BAILE DE LA MANGULINA Y CARABINE

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• Este baile que describiremos en este sencillo escrito y de cuya descripción pueden dar fe personalidades como los doctores E. O. Garrido Puello y Lorenzo E. Pina P., Manuel Emilio Mejía, Fabio Valenzuela, Gerineldo Feliz y algunas personas más que han vivido los tiempos de los mencionados, y quienes también en su mocedad lo practicaron, no es, repetimos lo que se quiere decir a los jóvenes generaciones que es el CARABINE.

• Para bailar el Carabiné se escogía un grupo de parejas, no más de doce, y entre ellas el director de la danza que llamaban mandador o batonero, quien era responsable de los pasos y giros que se debían efectuar, los que ordenaba en alta voz. En la estilización nos muestran un señor fuera de los danzantes con un bastón ordenando el baile. Nada más errático que esa representación.

• La danza se inicia con un movimiento general de balanceo ordenado por el mandador o batonero, y terminado este primer paso los caballeros en orden de una rueda van cambiando de dama hasta llegar a aquella con quien iniciará el baile. Todo este movimiento es en cumplimiento de las órdenes trasmitidas por el mandador, batonero o director.
• Reconocida la dama en cuestión, y siempre atendiendo a las ordenes del director, se vuelve a girar en sentido contrario hasta juntarse las parejas que iniciaron la danza. Luego se producen algunos ritmos, se ordenan algunos giros y la danza termina.

• El origen de este baile es algo también discutido. En opinión recogida de personas centenarias cuando éramos niños y que desde entonces ha llovido bastante, más de sesenta años, el baile proviene de que en las épocas que dominaban en Santo Domingo los franceses y luego los haitianos, los hombres bajo las armas que se titulaban carabinas y que en francés se dice carabine, al llegar a una fiesta decidían tomar parte en ella sin abandonar sus armas que conservaban encima de ellos, y como el patrullaje a que estaban obligados no les permitía el tiempo para bailar con las damas que concurrían en las fiesta, turnándose, se ingeniaban el baile en esa forma para en poco tiempo tener la oportunidad de bailar con todas las asistentes a la fiesta. Como bailaban con sus carabinas al hombro, como hemos dicho ya, y como la carabina en francés se dice carabine, al españolizar la danza le hemos puesto el acento a la e final para llamar al baile Carabiné.

• La Mangulina: Este es el baile más movido y el que más gustaba a nuestros padres y abuelos, puesto que en el tenían la oportunidad de abrazar y apretar maliciosamente a su pareja, al son de la música alegre de la mangulina. Todavía se baila en la región nuestra vieja mangulina a pesar de la popularidad del merengue importado de la región cibaeña y que tanto ha prendido en el gusto no solo de los dominicanos en general, sino de los extranjeros que han tenido la oportunidad de disfrutarlo. No es la presentación sofisticada de este baile lo que dice realmente de lo que en estas regiones se ofrecía al deleite de danzantes y espectadores. Era, como se deja dicho un baile muy movido, pero junta la pareja, bien ataviados tanto el caballero como la dama, con los trajes típicos de la época y de la región, nunca descalzos como se observa en las representaciones que se hacen del baile, y observando siempre la compostura propia de los actos de sociedad en los cuales ha sido el sureño, siempre muy cuidadoso.

• La Mangulina se amenizaba con una orquesta típica de balsié, acordeón o violín, guira y pandero completada con el canto de la pieza en la voz del músico. Algunas de ellas eran las siguientes;
• Como quieres que te compren
• Camisón de muselina
• A la plancha y a la Tina,
• Como quieres que te compren
• Camisón de muselina.
• O esta otra;
• Yo le vi la pierna a Severa
• Si me pagan digo como era
• Una blanca y otra jovera
• Yo le vi la pierna a Severa
• En el baile e José Rivera
• Yo le vi la pierna a Severa.

• Al bailar la mangulina que como se ha repetido es una pieza movida, no falta un participante que tome la danza muy a su gusto, y esto lo aprovechan los músicos para echarles la música, tirando cortésmente los instrumentos a sus pies con la expresión USTED LA PAGA, lo que obliga al multado a obsequiar a la orquesta con bebidas o dinero, mientras sigue la música hasta que alguien de los participantes o de los espectadores ordena en voz alta A LA MESA, y es entonces obligación de los caballeros participantes conducir a su dama a cualquier lugar donde se expendan dulces o refrescos a fin de que ellas escojan a su gusto y entreguen a sus chaperonas lo escogido, siendo muy típico en esas fiestas el gabiao que consiste en un pan con una rebanada de queso o dulce puesto encima.
• (Escrito por el Lic. Cesar Canó, publicado en el portar Las Matas de Farfán).

Atabales o palos

El palo es la música afroamericana que utiliza tambores largos (palos), idiófonos y canto. Con raíces en la región del Congo, en África Central, esta música comparte el panteón de deidades de otras tradiciones musicales afroamericanas como la de Cuba, Brasil y Haití. Los atabales o palos, que son los instrumentos primarios de la música de palos, son instrumentos folklóricos de origen africano. Los palos son tambores que se usan en grupos de dos o tres, tienen diferentes tamaños y reciben nombres diferentes: al tambor grande se le conoce como palo mayor, al segundo más grande se le llama Alcaguete o palo menor dependiendo de la región del país, y al más pequeño se le conoce como La Chivita. Sin embargo, es necesario decir que estos nombres y el número de palos usados, depende en la región en que uno se encuentre. En el grupo de tres (usualmente en la región Este y Cibao Oriental), hay un palo mayor y dos alcahuetes, uno con una anchura un poco más grande del otro. En el grupo de dos (en las regiones centro-sur y suroeste), hay un palo mayor, y un alcahuete. Todos los palos tienen un cuerpo de madera con un solo parche de piel. La piel es de un chivo o vaca según el área y fijado con clavos a un anillo de madera. El anillo puede estar fijado a el palo ahuecado por clavos o por cuerda atada a clavijas. Para estar en melodía, son templado primero con fuego y luego por fuego o bombillas calientes. Los palos son tocados con dos manos mientras es sostenido entre las piernas y amarrado por la cintura con una soga.1​

La música de palos se toca con dos o tres palos o atabales que son acompañados de guiras o guayos, y, en ciertos casos, de maracas y panderos. También hay un palero en el grupo que canta versos de una canción mientras toca su palo, a la vez, y los demás paleros y el público cantan el coro de la canción. Esta práctica del canto de versos por un músico, seguido por un coro, enfatiza sus raíces africanas, ya que se hace una forma de llamado y respuesta que es muy particular de varios géneros musicales de diferentes regiones en África y de la diáspora africana. Algunas canciones son mayormente religiosas y se cantan al principio de los festivales, mientras que otras, las que se consideran de regocijo o entretenimiento, se dejan para tocar más tarde en el evento cuando aumenta lo secular. En las fiestas a los santos y otras ceremonias donde se toca la música de palos, las invocaciones de espíritus o de santos son muy comunes. Los palos se tocan con las manos y cada palo tiene un ritmo diferente. El ritmo, al igual que el número de palos usados, también depende de la región. Por ejemplo, en el noroeste, es común escuchar el "palo corrido", el cual es de tempo rápido; mientras que en la zona sur-central en la provincia de Peravia, se escucha una combinación de "palo abajo," un ritmo lúgubre en 3 por 4, con "palo arriba," más rápido y en 6 por 8 (la combinación asociada con los muertos). El género musical de palos se encuentra asociado con las cofradías afro-dominicanas, las cuales estaban en un principio compuestas por hombres, pero con el tiempo, las mujeres empezaron a tomar roles importantes en las cofradías. Estas cofradías son locales y tienen un gran foco familiar. A pesar de que sean locales, usualmente se asimilan mucho en función y estructura a lo largo del país- el uso de los palos es imprescindible, al igual que sus actividades religiosas y rituales que mayormente son celebraciones en honor a su santo patrón. Los palos o atabales son indispensables para todos los rituales de la religiosidad popular dominicana ya que estos representan la voz del santo patrón, de ahí se deriva que sean considerados como instrumentos “sagrados”. En el suroeste de República Dominicana son llamados “palos del Espíritu Santo” en honor a la cofradía enorme del Espíritu Santo de San Juan. Por esta razón tal como explica la Dra. Davis: “en algunos sectores del valle de San Juan los palos son bautizados en un acto considerado aún más importante y sagrado que el bautizo de un ser humano”.

Aparte de género musical, los palos es también una forma de baile. Es un baile semi-sagrado que toma lugar en festividades en honor a santos católicos, en velaciones, ofrecimientos de promesas, en novenas o aniversarios de un difunto, etc. El baile es de pareja pero usualmente van sueltos; el hombre persigue a la mujer mostrando su papel de conquistador aunque muchas veces es la mujer que dirige la secuencia de movimientos. Existen regiones en donde este baile se hace con mayor aproximación física entre las parejas, bailando abrazados. Sin embargo, se dice que este último ocurre como forma de regocijo o baile social, mientras que el baile de palos en el que las parejas van sueltas, es considerado como un baile de respeto. El baile es muy elegante debido a la postura que debe ser erecta y firme, con gran movimiento en los pies y un poco en los brazos. En el baile de palos, no hay movimientos de caderas. Aunque existan variaciones de acuerdo a la región, éstas son mínimas y tienden a ser sobre la intensidad de los pasos y la posición de brazos, ya que a lo largo del país, los pasos y estilo de este baile son bastante similares.

Merengue Típico

Merengue típico es un género musical de la República Dominicana y el estilo más antiguo de merengue. Representa la naturaleza tradicional de la música dominicana. Sus orígenes se remontan a la década de 1850. Se originó en la ciudad rural de Navarrete (villa bisono), región del valle norte alrededor de la ciudad de Santiago llamada Cibao, que dio como resultado el término "merengue cibaeño". Originalmente los instrumentos que lo conformaron fueron la güira, la Tambora y un instrumento de cuerda (generalmente una guitarra o una variante como el tres). Los instrumentos de cuerda fueron reemplazados con acordeones diatónicos de dos filas cuando los alemanes comenzaron a viajar a la isla en la década de 1880 como parte del comercio del tabaco. Más tarde, se añadió la marimbula, un bajo de flauta relacionada con la mbira africana, para completar el sonido.

El "merengue tipico" es muy popular no solo en la República Dominicana, sino que ha migrado a los Estados Unidos y muchos otros países. Primeros orígenes El merengue aparece por primera vez en el Caribe en la década de 1850. Las primeras evidencias documentadas de merengue en la República Dominicana son los artículos periodísticos que se quejan del desplazamiento de esta danza "lasciva" de la tumba anterior. El merengue se interpretó, inicialmente con instrumentos de cuerda, pero el acordeón llegó a la isla en la década de 1880, introducido por los comerciantes alemanes, y rápidamente se convirtió en el principal instrumento en el merengue.

Hasta la década de 1930, la música era considerada inmoral. Su nombre más descriptivo y colorido, perico Ripiao (literalmente "loro rasgado" en español) se dice que fue el nombre de un burdel en Santiago donde se tocaba la música. Los moralistas intentaron prohibir la música y el provocativo baile que la acompañaba, mas no tuvieron éxito. [1]. Controversia A la ciudad de Navarrete se le atribuye el origen del merengue típico, Reforzando esto el músico Nicol Lora, originario de la ciudad, quien lo representó. Otras versiones promueven el origen como una mezcla de las tres culturas, utilizando el acordeón europeo junto con el Tambora africana y la güira taina. Cambios, fusiones e innovaciones 1970-1980 Después del asesinato de Trujillo, la sociedad dominicana cambió rápidamente a medida que se aceleraban los procesos de urbanización y migración y el Merengue típico cambió también. Gracias a los esfuerzos de artistas como El Cieguito de Nagua, y particularmente, Tatico Henríquez, la música se volvió más rápida y técnicamente más exigente, al tiempo que incorporaba nuevos instrumentos. [2]

La popularidad en el extranjero En Nueva York durante la década de 1980 causó un cambio en la producción del género en la República Dominicana. Las letras utilizaron menos jerga y lenguaje específico de los dialectos dominicanos del español para ser entendidos por oyentes no dominicanos. También se produjo un cambio hacia un ritmo más rápido para los artistas de merengue, lo que provocó un debate entre los dominicanos sobre si los cambios que se producen deben considerarse merengue u otro género. [3]

1990-presente En la década de 1990, una nueva generación de músicos agregó un bombo, tocado con un pedal por el guirero, y timbales, tocados por el tamborero, para rellenos (se creía que los timbales en merengue típico se incorporaron por primera vez por Ray "Chino" Díaz. Un famoso percusionista dominicano y tamborista. Se le atribuye a Agapito Pascual la creación del nuevo estilo denominado "merengue con mambo" en 1987 con su grabación, "La Vieja y su Pipa". (Merengue con mambo se refiere a un merengue con una segunda sección basada en ritmos de conducción dura y riffs interpretados por el acordeón y el saxofón juntos). Este es el estilo dominante hoy en día que ha sido explorado por artistas como [4] (El rey joven del acordeón), El Prodigio, Geovanny Polanco, Raúl Román (hijo de la leyenda del acordeón Rafaelito Román) y [5]. Artistas como Krisspy y Aguakate han ampliado aún más los límites del género con más mambo y fusiones con otros ritmos como el reggaeton, y muchos artistas como [6] han fusionado el acordeón al estilo merengue tocando con la música rap. Una nueva generación de músicos de merengue, en particular Limi-T 21, ha intentado crear una fusión de orquestra merengue y perico ripiao en canciones como "Que Lo Bailen". El bpm de la música también se ha transformado, originalmente entre 130 y 140 [tempo], pero hoy en día se acelera de 160 a 190 tempo. Ritmos

Hoy en día el merengue típico consiste en varios ritmos diferentes. El merengue derecho, o merengue directo, es el tipo de merengue de marcha rápida que los estadounidenses están más acostumbrados a escuchar. Se dice que el pambiche o merengue apambichao se desarrolló durante la ocupación estadounidense de la República Dominicana (1916–1924), tomando su nombre del tejido "Palm Beach" que usan los soldados estadounidenses. Su tempo suele ser más lento que el merengue derecho, y puede reconocerse por los ritmos más asincopados tanto en el bajo como en la tambora. Probablemente sea el ritmo más querido por los aficionados a los típicos: se dice que bailar con él requiere más habilidad, ya que es más complicado y asincopado que el merengue derecho, y ayuda a diferenciar el género típico ya que los grupos de orquesta lo utilizan con poca frecuencia. Guinchao es un tercer y más recientemente desarrollado ritmo que es una combinación de los otros dos. El paseo una vez común, una introducción lenta durante la cual las parejas pasearían por la pista de baile, ahora es común solo en presentaciones folklóricas. En el pasado, otras danzas como la mangulina, el carabiné, la polca, el guarapo y el zarambo también se tocaban en el acordeón, pero ahora generalmente solo se escuchan en presentaciones folklóricas. Terminología en el merengue En merengue, se utilizan varias jergas para indicar los instrumentos, la calidad, el acto de tocar, etc. A continuación hay una lista de términos.

BotaoSlang para un solo. Generalmente en tambora, güira, acordeón o conga. Guayo- significa "rallador", otra palabra para el instrumento güira. "Mambo" (para no confundirse con el estilo de música cubana del mismo nombre) en un contexto de merengue puede ser merengue de orquesta o merengue tipico, pero un estilo de juego que implica un gran énfasis en los riffs de conga, tambora y cencerro. . Se cree que primero fue popularizado por el acordeonista Agapito Pascual. Merengue con Mambo a veces involucra solos, pero es esencialmente un riff de saxofón o acordeón que se repite a un ritmo fuerte. La mayoría de las canciones tienen una sección dedicada al Mambo, ya sea cerca del final de la canción o después del segundo verso de la canción, pero algunas canciones están completamente basadas en este estilo. El merengue con mambo se juega a menudo con un ritmo de maco en la tambora, ya que se puede jugar a un ritmo más rápido. El ritmo de Pambiche se usa raramente en merengue con mambo. También se puede utilizar para gritar en canciones, popularizadas por Geovanny Polanco, Aguakate y El Prodigio.

Golpe- un ritmo para güira, tambora o conga. Cuero, generalmente significa cuero de vaca en español, pero en merengue se refiere la mayor parte del tiempo a una piel de tambora. Chivo- significa cabra, pero se refiere a una piel de cabra para tambora. Merengue derecho- merengue "directo", el tipo con el que la mayoría está familiarizado. Una versión simplificada se juega en la primera parte de un merengue de dos partes. Macrocomprado de la orquesta merengue, este ritmo de tambora es esencialmente rim-bofetada-rim-open. Se puede jugar el más rápido. Pambiche es otra danza similar al merengue, con un ritmo de tambora más sincopado para el que existen muchas variaciones. Algunos Músicos y compositores El Trio Reynoso Krisspy Geovanny Polanco La India Canela El Prodigio Tatico Henríquez Fefita la Grande Francisco Ulloa Rafaelito Román El cieguito de Nagua Ñico Lora Referencias - Wikipedia http://www.merengue-ripiao.com/history.htm Hutchinson, Sydney. 2008. Merengue típico in transnational Dominican communities: Gender, geography, migration and memory in a traditional music. Ph.D. dissertation, New York University. “New Immigrants, New Layerings Tradition and Transnationalism in U.S. Dominican Popular Music.” Oye Como Va! Hybridity and Identity in Latino Popular Music, by Deborah Pacini Hernandez, Temple University Press, 2010, pp. 77–105. http://www.myspace.com/elreyjoven http://www.merengue-ripiao.com/history.htm https://en.wikipedia.org/wiki/Fulanito#Influences

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Música de LosTainos

Tienen historia: El legado lingüístico de los taínos

• Muchos de los vocablos de origen arauaco que forman parte de nuestro léxico son nombres de plantas y animales.
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• El hablar puertorriqueño se nutre de vocablos que fueron introducidos a la Isla por inmigrantes. Aunque nos comunicamos por medio de la lengua castellana, muchas de las palabras que forman parte de nuestro vocabulario provienen de diversas culturas y algunos son, probablemente, más antiguos que el castellano.
• Muchos de los vocablos de origen arauaco que forman parte de nuestro léxico son nombres de plantas y animales, como ají, batata, cocolía, cocuyo, comején, jicotea, iguana, juey, manatí, yautía, yuca y mime, entre otros. Algunos de éstos, como tabaco, han trascendido nuestro territorio y se conocen en el exterior.  Otros vocablos se relacionan con objetos propios de nuestra cultura, como batea, cabuya, enagua, guayo, güiro, hamaca, macana y maraca.
• Las voces taínas también forman parte de la toponimia local. La toponimia es el estudio del origen y el significado de los nombres propios de los lugares. Decenas de nombres utilizados para designar nuestros municipios, barrios y regiones son de origen aruaco:  Arecibo, Bayamón, Bucarabones, Caguas, Caimito, Camuy, Canóvanas, Cañabón, Caribe, Caonillas, Cayey, Ceiba, Ciales, Coamo, Comerío, Corozal, Guavate, Guajataca, Guánica, Guayama, Guayanilla, Gurabo, Humacao, Jayuya, Luquillo, Manatí, Maricao, Mayagüez, Moca, Mona, Morovis, Naguabo, Orocovis, Patillas, Toa Baja/Alta, Turabo, Utuado, Vieques, Yabucoa, Yauco y  Yunque.

Taínos Historia

1. Los taínos fueron los habitantes precolombinos de las Bahamas, las Antillas Mayores y el norte de las Antillas Menores. Se trata de un pueblo que llegó procedente de América del Sur, específicamente de la desembocadura del río Orinoco, pasando de isla en isla, reduciendo o asimilando a los pobladores más antiguos,^1 2 como los guanajatabeyes y los ciguayos cuyas culturas son anteriores a la llegada de los taínos. La lengua taína pertenece a la familia lingüísticamacroarahuacana, que se extiende desde América del Sur a través del Caribe.
2. En el momento de la llegada de Cristóbal Colón en 1492, había cinco cacicazgos taínos en el territorio de La Española (hoy Haití y Republica Dominicana), cada uno dirigido por un caciqueprincipal (jefe), a quien se le rendía homenaje. Puerto Rico también fue dividida en cacicazgos. Al jefe o cacique de la tribu se le pagaba un tributo significativo. Los caciques tenían el privilegio de llevar colgantes de oro llamados guanin, viviendo en bohíos rectángulo en lugar de ovalados que los pobladores habitaban, y sentándose en taburetes de madera cuando recibían huéspedes. En el momento de la conquista española, los mayores asentamientos de población taína podían llegar hasta 3.000 personas cada uno. Los taínos competían tradicionalmente con sus vecinos las tribuscaribes, otro grupo originario de América del Sur, que vivían principalmente en las Antillas Menores.³La relación entre los dos grupos ha sido objeto de mucho estudio.
3. Durante gran parte del siglo XV, la tribu taína estaba siendo conducida hacia el noreste del Caribe (lo que hoy es América del Sur), debido a las incursiones de los caribes. Muchas mujeres caribes hablaban lengua taína debido a la gran cantidad de mujeres taínas cautivas entre ellos.⁴
4. En el siglo XVIII, la sociedad taína había sido devastada por enfermedades introducidas tales como la viruela, así como otros factores tales como los matrimonios mixtos o interraciales y la asimilación forzada a la economía de plantación que España impuso en sus colonias del Caribe, con la posterior importación de trabajadores esclavosafricanos. El primer brote de viruela registrado en La Española se produjo en diciembre de 1518 o enero de 1519.⁵ Pese a todo, varios pueblos indígenas sobrevivieron hasta el siglo XIX en Cuba. Los españoles que llegaron por primera vez a las Bahamas, Cuba y La Española en 1492, y más tarde a Puerto Rico, no llevaron mujeres. Tomaron a las mujeres taínas por sus esposas, lo que resultó en niños mestizos.⁶
5. 
   
6. Introducción[editar]
7. Cuando los primeros navegantes españoles llegaron a las islas del Caribe, los diversos cacicazgos de La Española estaban en plena lucha con los caribes procedentes de América del sur y que ya habían conquistado las Antillas Menores. En ese entonces la sociedad taína se dividía en unos cinco reinos controlados por caciques, a quienes se les pagaba tributo. Fray Bartolomé de las Casas (1484-1566), en su libro Historia General de las Indias, relata que en el año de 1508 quedaban unos 60.000 taínos en la isla La Española, para 1531 la explotación y las enfermedades habían reducido el número a 600. Estudios actuales, sin embargo, han cuestionado tales afirmaciones.⁷
8. Étnicamente no todos los habitantes de La Española eran propiamente taínos, ya que además del taíno clásico se habrían hablado el ciguayo y el macorí, que según De las Casas eran tres lenguas diferentes y mutuamente no inteligibles. Entre los pueblos taínos, De las Casas sugiere que existían varias lenguas entre ellos:

1. Taíno clásico, hablado en Cuba oriental y la mayor parte de La Española, algunos asentamientos esporádicos al oeste de la provincia de Oriente en Cuba central y occidental así como las islas Lucayas meridionales (Islas Turcas y Caicos) y Puerto Rico.⁸
2. El taíno clásico tenía diferentes variantes regionales, de las cuales el Taíno del cacicazgo de Jaraguá se consideraba el más elegante y prestigioso.⁹ El taíno clásico de Jaraguá también sirvió como segunda lengua por los hablantes de otras lenguas de la región, así como lingua franca del comercio y la cultura. Según De las Casas era una lengua que casi todos conocían y podían entender, aunque claramente coexistía con otras lenguas en las Antillas mayores.
3. Taíno ciboney, era la lengua hablada en el extremo suroccidental de La Española, la mayor parte de Cuba oriental y central y probablemente Jamaica.
4. En el extremo oriental de Cuba, también se habría hablado una lengua diferente por los guanajatabeyes, cuyo origen no puede precisarse debido a la rápida extinción del grupo. En algunas islas como Jamaica o Dominica los taínos e iñeris permanecieron como grupo diferenciado hasta por lo menos finales del siglo XVIII, cuando estaban en proceso de mestizaje con la población de origen europeo y africano.
5. Procedencia[editar]
6. 
8. Indígenas guajiros o wayúu; estos estaban emparentados con los ahora extintos taínos.
9. 
11. Niña de la nación añú en Venezuela, etnia de la familia arahuaca, al igual que los taínos.
12. La evidencia lingüística conservada en algunas listas de vocabulario muestra claramente el parentesco de su lengua con laslenguas arawak de Sudamérica. Concretamente la forma de algunos de los primeros americanismos o préstamos de las lenguas arawak al español muestran cambios fonéticos que sugieren que la lengua de los taínos tenía un parentesco más estrecho con el guajiro que con otras lenguas arawak modernas:¹⁰

(español) ají < *aší / (guajiro) haši / arawak-lokono hači < *hátʰi 'chile (pimiento)'
(español) aje < *áše / (guajiro) háiši / arawak-lokono haliči < *hálitʰi 'batata'
1. Estos ejemplos muestran que el taíno habría estado más cercano al guajiro que al lokono. Aunque algunos autores han encontrado similaridades entre algunas costumbres, tradiciones, simbología y creencias perciben una influencia de los pueblos mayas de la península de Yucatán, Guatemala, y otras regiones adyacentes, esto podría sugerir una influencia cultural pero no parece haber relación lingüística profunda entre la lengua de los tainos y las lenguas mayas.
2. Estudios del ADN de la etnia taína[editar]
3. Algunos historiadores piensan, erróneamente, que los habitantes prehispánicos del Caribe fueron completamente aniquilados tras la llegada de los españoles, pero los estudios de ADN mitocondrial (ADNmt) en Puerto Rico señalan que hay un 61,1% de personas con ADNmt de origen amerindio, 26,4% de origen africano subsahariano y 12,5% con ADNmt de origen europeo¹¹podrían ayudar a esclarecer las migraciones precolombinas. En definitiva, cerca de un 10 a 15% del ADN total de los puertorriqueños es de origen amerindio según un estudio realizado por la revista Nature.¹²
4. Recientemente, unas pocas organizaciones neo-taínas, como la Confederación Unida de Taínos (una iniciativa internacional), y la Nación Tribal Jatibonicu Taíno de Borikén (Puerto Rico) han tomado la iniciativa para realizar estos reclamos. Algunos piensan que el movimiento de resurrección taíno puede verse como parte de un resurgimiento más amplio en la concientización y organización indígenas caribeñas. Las reclamaciones de herencia taína en Puerto Rico son controvertibles y algunos eruditos como Jalil Sued Badillo, un historiador étnico de la Universidad de Puerto Rico, afirman que el registro oficial de los españoles, documentos históricos, hablan de la desaparición taína.
5. Los estudios al ADNmt estiman que un 15 y 18% de los dominicanos tiene ascendencia taína directa por línea materna¹³realizados entre 2006 y 2008 dirigido por la doctora Arlene Álvarez a 1.200 individuos por la Universidad Central del Este y elMuseo Arqueológico Regional Altos de Chavón.¹⁴ Otro estudio realizado por Alfredo Coppa y el Museo del Hombre Dominicanoen 2001 la composición genética de la población dominicana era de un 85% de ascendencia africana, 9,5% amerindia, 0,8% europea y 4,8% de origen incierto, por el lado materno.¹⁴ Por el lado de la herencia paterna 58% proveniente de europa, 36% africano, 1% amerindio y 5% indeterminado.¹⁴ Los genes taínos tienden a ser más frecuentes en Cibao (provincias de Puerto Plata, Espaillat y Santiago) y en menor medida las regiones Suroeste y Sudeste (San Juan, Bahoruco, Azua, Peravia y San Cristóbal).¹⁴
6. En cuanto a la población moderna, otro grupo de estudiosos de universidades puertorriqueñas realizó un estudio del DNA oADN mitocondrial que ha aportando datos sorprendentes, descubrieron que la actual población de Puerto Rico tiene un alto componente genético taíno (aborigen puertorriqueño) y guanche (aborigen canario, especialmente de los guanches de la isla de Tenerife).¹⁵ Eso indicaría que parte de los primeros contingentes llevados por los colonizadores europeos, eran población autóctona llevada como esclava o forzadamente a las Antillas.
7. Estructura sociopolítica[editar]
8. Se dividían en cuatro clases sociales: los naborias, los nitaínos, los bohiques y el cacique. En la estructura sociopolítica, de carácter teocrático-guerrero, el cacique y el bohiquerepresentan los poderes sobrenaturales del día y la noche.
9. La palabra cacique, por ejemplo, contiene el morfema ca (de cauni: ‘oro’) porque el cacique representaba el poder solar del dios del fuego; por su parte, bohique tiene sus raíces en boa, coa, o toa, y en la casa rectangular (el bohío), asociada a la mitad serpiente de la tribu, en su ordenamiento con principio de la dualidad. Parece probado que el ciclo mitológico del texto maya Popol-Vuh ejerció un fuerte influjo en las Antillas.
10. 
12. Reconstrucción de un poblado taíno en Cuba.
13. Los caciques taínos[editar]
14. Véanse también: Anexo:Taínos e Historia de los taínos en Santo Domingo.
15. Los taínos estaban divididos en gran número de cacicazgos de desigual extensión, a veces unos tributarios de otros. El cronistaFernández de Oviedo narra que en La Española había cinco grandes caciques bajo los cuales gobernaban otros de menor importancia. Los caciques taínos recibieron pacíficamente a los conquistadores, al supuestamente considerarles, como otros tantos pueblos de América, dioses llegados del cielo.
16. Sin embargo, ante el mal trato que recibieron por parte de los recién llegados, los caciques organizaron a sus hombres y repelieron las agresiones que tenían el propósito de someterlos y esclavizarlos. Las modernas armas de los conquistadores (arcabuces, ballestas, cañones), sus petos y armaduras, fueron las claves de una lucha desigual que llevó a la derrota de los caciques taínos. Los taínos denominaban cacique al jefe de una unidad territorial cuyo poder era limitado a un yucayeque, caserío, valle, etc.
17. Para el año de 1492, en Quisqueya (la Española), existían cinco cacicazgos: Higüey, Maguá, Maguana, Marién y Jaragua, gobernados por los siguientes caciques: Cayacoa en Higüey, Guarionex en Maguá, Caonabo (de ascendencia Caribe) en Maguana, Guacanagarix en Marién y Bohechío (sucedido por su hermana la princesa Anacaona) en Jaragua.
18. En la época del arribo de los europeos a América, entre los caciques más importantes de Boriquén (como se llamaba la isla de Puerto Rico) y sus áreas de gobierno estaban:Agüeybana y Guaybaná (Guánica) -dos de los más poderosos de la isla-, Aramaná (en las riberas del río Toa), Arasibo (en Arecibo), Cacimar (en Vieques), Caguax (enCaguas), Canóvanas (en el área del río Grande de Loíza y Río Cubuy o Cayniabón), Daguao (en Ceiba), Guacabo (en Manatí), Guaraca (en el área del río Guayanés),Guarionex (en Utuado), Guamanix (en Guayama), Jumacao (en Humacao), Hayuya (en Jayuya), Yuisa (en Loíza), Luquillo (en Luquillo), Mabodomaca (en Guajataca), Mabó(en Guaynabo), Majagua (en Bayamón), Mayagoex (en Mayagüez) y Orocobix (en Orocovis).
19. Los poblados estaban organizados en claros de la selva, tierra adentro, con dos clases de habitáculos: el bohío (vivienda común circular de los habitantes del yucayeque) y el caney (más grande, rectangular y con ventanas, donde habitaba el cacique con su familia). Estas viviendas se construían con hojas de hinea (que se recoge en ríos y lagos), y maderas de los árboles de capá prieto y canela cimarrona. Para dormir usaban hamacas tejidas de algodón (la palabra hamaca es voz taína).
20. La vestimenta de los taínos era ajustada al medio tropical donde crecía su cultura. Los invasores españoles hallaron a los hombres cubiertos con un simple taparrabos, y a las mujeres casadas con un delantal de paja, algodón u hojas llamado naguas. Las mujeres solteras andaban desnudas. Ambos sexos se aplicaban pintura corporal negra, blanca, roja y amarilla. Decoraban sus cuerpos con tatuajes religiosos para protegerse de los malos espíritus, y horadaban orejas y labios con oro, plata, piedra, hueso y concha.
21. Entre los útiles confeccionaban cestas, cacharros de cerámica, tallaban la madera, hilaban redes y manufacturaban el oro, abundante en los ríos de Cuba, La Española yPuerto Rico. Los españoles extrajeron más de diez toneladas de oro, agotando las reservas de la isla y expoliando los pocos objetos de interés que tenían los ajuares de los caciques.
22. Poligamia[editar]
23. Los caciques practicaban la poligamia, infrecuente entre el común del pueblo. Esta práctica estaba justificada por el exceso de muchachas en edad núbil, y porque entre los taínos era un deshonor no tener hijos. Las relativas riquezas de los caciques, su estatus, y las pocas aspiraciones del pueblo, permitían a éstos poseer varias mujeres e hijos. La poligamia creció por la constante lucha contra los indios caribes. Las numerosas bajas entre la población masculina y la imperiosa necesidad de mantener un nivel de población, fueron factores determinantes para propagar la poligamia entre las tribus taínas antillanas. Los caciques tenían muchas mujeres, pero eran mujeres de tratado, a las que llamaban lieguas. Las mujeres tenían que ser vírgenes, y mayormente las utilizaban para mantener la paz con los indios caribes. El cacique Bohechio tenía 30 mujeres, pero solamente quería a una, las demás eran para mantener la paz con los demás yucayeques.
24. Economía[editar]
25. La principal actividad económica de los taínos era la agricultura; para lo cual construían sembrados que llamaban conucos. Cultivaban mandioca o yuca en sus variedades dulce y amarga, para lo cual empleaban abonos y sistemas de riego; otros cultivos importantes eran: maíz, cacahuate (o maní), pimienta, piña, batata, algodón y tabaco.
26. Cazaban pequeños roedores como las jutías, iguanas, algunas variedades de pájaros como la higuaca, y serpientes; pescaban con varias técnicas empleando anzuelos, redes,veneno, etc.
27. Fabricaban objetos como la hamaca, camas de leña (o coyes, como las llamaban). Fermentaban la yuca para obtener una bebida embriagadora llamada uicú o cusubí. Elcasabe, que es una especie de pan de yuca o torta circular de yuca tostada al sol o al fuego, formaba parte de su dieta regular y es consumido aún hoy día en la zona del Caribe. Aún se fabrica en Venezuela (utilizando una especie de yuca amarga), República Dominicana y en la región oriental de Cuba.
28. Aspectos inmateriales[editar]
29. Religión[editar]
30. 
32. Duho, silla baja ceremonial taína.
33. 
35. Escultura de uncemí o espíritu protector taíno.
36. Lombards Museum
37. Los taínos tuvieron una creencia religiosa monoteísta como muchos indígenas de Las Américas. La divinidad principal era YaYa. También se le conoce como Semign (que significa "Dios" en lengua arahuaca taína). En los libros de historia suele decirse que en su vida estaba presente el politeísmo, pero eso fue una excusa que crearon los españoles para que la Reina de España legalizara la esclavitud.
38. La palabra cemí cuyo significado en lengua taína significa "Ángel", designa a los seres espirituales de la mitología taína. Algunos de estos eran: Yocajú Bagua Maorocoti, Opiel Guobiran, Baibrama, Corocote y Maketaurië Guayaba.
39. Anteriormente se creía que Jurakan (origen del término huracán) era el dios del mal, puesto que el panteón fue interpretado según la creencia dual del catolicismo. En realidad, había varios espíritus que, cuando se unían, causaban destrucción al pueblo taíno. Juracán era el nombre que le daban los taínos a los fenómenos atmosféricos conocidos hoy por huracanes y tormentas tropicales. En la creencia taína, quien realmente desataba estos huracanes era Guabancex, quien era acompañada por Guataubá y Cuatrisquie.
40. El monte más importante en la cultura taína era la montaña actualmente llamada El Yunque, donde hacían las ceremonias principales para su Dios (el nombre actual se deriva del nombre "Yuké", que era el nombre que los taínos le daban).
41. Animismo[editar]
42. Sin embargo, el rasgo más característico de la mitología taína fue considerar a los espíritus respecto a los hombres y animales, plantas y seres inanimados.
43. En las creencias religiosas de la cultura taína, los hupia son los espíritus de los muertos, y se diferencian de los goeiza: espíritus de los vivos. Si bien la vida goeiza había forma clara, después de la muerte el espíritu se dio a conocer como un hupia y se fue a vivir al Coaybay.
44. Este animismo confería al Bohití o bohíque, médico brujo, grandes poderes, al ser el encargado capaz de comunicarse con los espíritus. Para este fin confeccionaban ídolos de algodón, piedra, hueso, concha y otros materiales, que recibían el nombre de cemíes. Los cemíes tenían poderes sobre el hombre, ya que en ellos residían los espíritus de antepasados muertos, rocas, árboles, etc.
45. En 1907, Fewkes estudió los ídolos taínos, llegando a la siguiente conclusión: los taínos creían en dos seres sobrenaturales llamados cemíes que eran los progenitores de los demás. Estos dos padres creadores estaban simbolizados por ídolos de piedra, madera o barro, a quienes los indígenas rezaban sus oraciones y en cuya presencia celebraban los ritos para implorar la abundancia de frutos y la dicha de la raza humana. Un grupo de estos sobrenaturales cemíes tutelaban y representaban a los antepasados del clan. El culto de estos ídolos se hallaba supeditado a las familias, y sus imágenes eran guardadas en la casa-templo del cacique.
46. Ramón Pané, fraile que entre 1494 y 1498 vivió entre los taínos de Santo Domingo, es tajante respecto a las creencias religiosas, decia que Yocahú (el padre creador) vive en el cielo, es un ser inmortal al que nadie puede ver, y aunque tiene madre no tiene principio. Su madre, diosa sin principio también, tiene varios nombres: Atabey, Yermao, Guacar, Apito y Zuimaco.^{[cita requerida]}
47. Gonzalo Fernández de Oviedo, cuando habla de la pareja divina, dice: «El cemí es el señor del mundo, del cielo y la tierra. Yocahú es la divinidad suprema, hijo y abuelo mítico invisible e intangible como el fuego, como el viento, el sol o la luna^{[cita requerida]}. En los museos puertorriqueños hay abundantes muestras de estos curiosos ídolos, los cemíes, cuya forma ha suscitado entre los ufólogos variadas especulaciones.
48. Entretenimiento[editar]
49. 
51. Batey o cancha ceremonial de batúen Caguana, Puerto Rico.
52. Los taínos se divertían de diferentes maneras, a través del baile, la música y el juego de pelota. Este último era conocido como batú y se jugaba en un espacio llamado batey. El juego despertó el interés de los colonizadores españoles, debido a que la pelota que utilizaban (que estaba hecha de las raíces de la planta llamada Cupey) rebotaba, y este fenómeno era desconocido en Europa. El juego de pelota se jugaba entre 2 equipos de hasta 30 jugadores (hombres y mujeres) que tenían que mantener la bola en el aire con sus hombros, codos, caderas o cualquier otra parte del cuerpo, excepto las manos y los pies.
53. Los principales rituales taínos escenificaban danzas sagradas llamadas areítos, acompañadas de diversos instrumentos, principalmente tambores. Entre las plantas más utilizadas estaba el tabaco. El árbol de cohoba se utilizaba durante una ceremonia religiosa («el ritual de la cohoba») en la cual el cacique, el bohique y los nitaínos se comunicaban con los espíritus.
54. Paralelismos con otras cosmovisiones[editar]
55. Rodolfo R. Schuller, en El huracán: dios de la tormenta, y el Popol Vuh, señala muchos paralelismos con las tradiciones mayas. La comunidad de rasgos de la mitología taína con la maya comprende la idea fundamental de la dualidad de los demiurgos: Yocahú, el gran padre, y Guabancex, la gran madre serpiente, cuya cópula preside el ciclo solar. Esto podría sugerir contactos entre estos pueblos aunque es poco probable que existiera un origen común.
56. Pese a esto, la hipótesis más aceptada es la procedencia sudamericana de los taínos, ya que se considera que el parentesco lingüístico es una evidencia más fiable de origen común que algunas tradiciones culturales de ellos.
57. Población[editar]
58. Estimaciones de diversas fuentes sobre la población de La Española desde 1492:

59. Fuente	Estimación	Fecha	Fuente	Estimación	Fecha
    Verlinden (1973)16	60.000	1492	Amiama (1959) Rosenblat (1959 y 1976)16 17	100.000	1492
    Lipschutz (1966)16	100.000-500.000	1492	F. Moya Pons (1977)18	377.559	1492
    N. D. Cook (1993)19	500.000-750.000	1492	Moya Pons (1971)16	600.000	1492
    Zambardino (1978) Denevan (1992)16	1.000.000	1492	Denevan (1976)16	1.950.000	1492
    Watts (1987)20	3.000.000-4.000.000	1492	Borah & Cook (1971)16	7.975.000 (margen de 4 a 14 millones)	1492
    Federmann (1557)21 Chaunu (1955-1960)22 Córdoba (1968)16	500.000	1492	Oscar Ferdinand Peschel (1845)23	200.000-300.000	1492
    Las Casas (1527-1563) Fernández de Oviedo (1535-1557)24 Guerra (1988)25	1.100.000	1492	Las Casas (1527-1563)26 27	1.100.000	1496
    Miguel de Pasamonte (1508)28 Peschel (1845)23 Las Casas (1527-1563)29	60.000	1508	Las Casas (1527-1563)29	40.000	1509
    Las Casas (1527-1563) Fernández de Oviedo (1535-1557)24	60.000	1510	Diego Colón (1510)21	33.523	1510
    Chaunu (1955-1960)30	100.000 (incluyendo muchos fugitivos en el interior)	1510	Peschel (1845)23	20.000	1512
    Peschel (1845)23	14.000	1514	Cook (1993)21	26.334	1514
    Lucena (1982)31	25.303	1514	Lucena (1982)31	11.000	1517
    Cook (1993)21	18.000-19.000	1518-1519	Las Casas (1527-1563) Fernández de Oviedo (1535-1557)24	16.000	1520
    Federmann (1557)21	20.000	1529-1532	Las Casas (1527-1563) Fernández de Oviedo (1535-1557)24	10.000	1530
    Cook (1993)21	2.000	1542	Peschel (1845)23	150 (2 pueblos de indios)	1570
    Rosenblat (1954)32	500	1570

60. Diversas estimaciones de la población indígena desde 1492 en las Antillas:

61. Fuente	Estimación	Fecha	Fuente	Estimación	Fecha
    Puerto Rico
    B. Bennassar & L. Bennassar (1992)33	500.000	1492	Rosenblat (1959 y 1976)17	50.000	1492
    Lucena (1982)31	50.000	1500	Rivera Bermúdez (1980)34	30.000	1508
    Bunker (1975)35	50.000-125.000	1508	Toro Sugrañes (1996)36 37	20.000-100.000	1508
    Brau (1983)38 Scarano (2000)39	5.000	1514	Las Casas (1527-1563)40	6.000	1515
    I. P. Magidovich (1980)41	Menos de 4.000	1515	Las Casas (1527-1563)40	Poco más de 2.000	1530
    Cabildo de Puerto Rico (1540)42	50	1540	Rosenblat (1954)32	300	1570
    Empadronamiento colonial (1777)43	1.700	1777	Empadronamiento colonial (1777)44	1.756	1777
    Empadronamiento colonial (1787)44	2.302	1787	Empadronamiento colonial (1799)44	2.300	1799
    Cuba
    Lucena (1982)31 Rosenblat (1959 y 1976)17	80.000	1492	B. Bennassan & L. Bennassan (1992)33 Las Casas (1527-1563)45	No menos de 200.000	1511
    Muñoz Azpiri (2005)45	1.000.000	1511	Muñoz Azpiri (2005)45	14.000	1517
    Las Casas (1527-1563)40	4.000	1531	Las Casas (1527-1563)40	2.000	1542
    Rosenblat (1954)32	1.350	1570
    Jamaica
    Lucena (1982)31	60.000	1492	Rosenblat (1959 y 1976)17	40.000	1492
    B. Bennassan & L. Bennassan (1992)33	100.000-150.000	1492	Lucena (1982)31	14.636	1515
    Bahamas Antillas Menoresnota 1
    Rosenblat (1959 y 1976)17	30.000	1492	Dold (2002)46	40.000-50.000 (solo las Bahamas)	1492

62. A pesar de la existencia del aún mito de su extinción estudios genéticos e históricos indican que parte de la población indígena sobrevivió a la catástrofe demográfica vivida a fines del siglo XV y la primera mitad del XVI.^{47 nota 2} Dichas estimaciones hablan de entre un 80 y 90% de mortandad,^47 48 principalmente por las enfermedades traídas por los españoles y a las que los taínos no tenían defensas naturales propias,⁴⁹ lo que significa, sin embargo, que varios miles o decenas de miles sobrevivieron^14 47 principalmente huyendo a las zonas montañosas y más boscosas de las islas, menos habitables e inaccesibles para los colonos y soldados españoles.^14 47 En el caso de Puerto Rico algunos de los sobrevivientes escaparon a las islas de Barlovento.⁵⁰ Finalmente los sobrevivientes terminaron por mestizarse y sufrir un proceso de aculturación y sincretismo cultural con los nuevos pobladores europeos y africanos.⁴⁷
63. Palabras de origen taíno[editar]
64. Listado de palabras taínas que están incluidas en el diccionario de la Real Academia Española.

1. ají(haxí)
2. anón
3. areíto
4. arepa
5. barbacoa
6. batata
7. batey
8. bija
9. bohío
10. boricua
11. cacique
12. canoa
13. caney
14. carey
15. caribe
16. casabe
17. cayuco
18. cocuyo
19. comején
20. conuco
21. dajao
22. enagua
23. fotuto
24. guajiro
25. guanábana
26. guanikeyu
27. guaraguao
28. guasábara
29. guasasa
30. guayaba
31. güiro
32. hamaca
33. huracán
34. hutia
35. iguana
36. jagua
37. jíbaro
38. macana
39. macuto
40. naiboa
41. nigua
42. piragua
43. quemí
44. sabana
45. taíno
46. yaguasa
47. zunzún
48. Otras palabras de origen taíno son:

1. caculo
2. cemí
3. chin-chin
4. choreto
5. guatibirí
6. jobo
7. maíz
8. manigua
9. mime
10. nagua
11. ñame
12. yautía
13. Véase también[editar]

1. Agüeybaná
2. Enriquillo
3. Hatuey
4. Anacaona
5. Caribe (etnia)
6. Idioma taíno